Что значит: душевный и духовный человек? Чем отличается душевность от духовности.

Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13)

Доказав выше, что «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1,21) , апостол Павел теперь показывает, что его проповедь была именно таковой: не в красноречии и мудрости человеческой, а в простоте истины креста Христова. «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, притом распятого» (2,2).

Именно крестная смерть Христа и ее значение (по примеру апостола Павла) должны быть главной темой проповеди всякого пастыря. Искупительная смерть Христова была стержнем всех его бесед .

Сила же проповеди апостола была не в красноречии или силе логики, но в «явлении духа и силы»: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера наша утвердилась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (2,4-5).

Духовно совершенным, т.е. тем, кто верой принимал непостижимую тайну креста Христова, апостол открывал все сокровища христианской мудрости: «Мудрость же мы проповедуем среди совершенных» (2,6). Все Послания апостола наполнены этой мудростью. Божественная мудрость названа апостолом «тайной сокровенной» (2,7) , т.е. она неисповедима для природного человеческого сознания, как неисповедимо и то блаженство, которое нас ожидает в Царствии Христовом. Однако благодатным действием Духа Святого нам дается некоторое предвкушение этого Царства вечной славы: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (2,9-10).

Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого, то тем более «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (2,11). Этого Духа, ведающего тайны Божии, по благости Божией и мы приняли в таинстве миропомазания и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмами Себе и научил сокровенным тайнам (2,12-13).

В зависимости от того, что человек поставляет для себя авторитетом: мудрость Божию, евангельскую, или свою собственную, апостол Павел различает человека духовного и человека душевного.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (2,14-15).

У епископа Феофана находим следующее понимание человека душевного:

Душевный человек - «тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает истинным, что ему кажется таковым, кто жизнь свою и все начинания устрояет собственными своими способами... кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим».

Человек духовный - это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто водится уже Духом Божиим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то Дух Божий научает человека духовному ведению Божьих тайн, внутренне открывает сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные «имеют ум Христов» (2,16) , им воспринимают Евангелие, и по мере обогащения им усовершаются в богопознании.

Плотской человек . Далее апостол Павел называет еще одну разновидность людей - плотские (3,1-4). Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще «младенцы во Христе». В них еще временами доминирует закон плотской жизни, преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий. Это уверовавшие и крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя*.

(* Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам апостол Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т.е. неспособную принять проповеди креста Христова.)

Итак, разделения, распри, разногласия между коринфскими христианами объясняются их плотским образом жизни. Если бы они были духовные, они в проповеднике искали бы зерна духовной мудрости, не увлекались бы внешней красотой проповеди и не разделялись бы. Плотяностъ же их происходит от порабощенности духа страстям (3,3).

С начала перестройки с экранов телевизоров, в печати и в литературе всё чаще стало звучать слово духовность. Стали говорить о реконструкции и ремонте разрушенных храмов, о возвращении к нашим корням, к истокам духовности, которая существует в памяти народной, в его искусстве и промыслах, в его песнях и сказках, в изобразительном творчестве, в котором видна душа народа.
В общем, к духовности причислили все, что вызывает положительные эмоции и ведёт к улучшению внутреннего состояния человека, делая его чутким и внимательным не только к материальным вещам, таким как пища, кров и одежда, но и к высоким запросам души, таким как искусство, литература, философия, религия.

О духовности стали говорить со всех высоких трибун, с экранов телевизоров, со страниц газет и журналов. Но случилась парадоксальная вещь. С книжных полок магазинов исчезли писатели классики, зато появились во множестве детективные романы, а за ними и фэнтези, и эротические романы, оккультная и эзотерическая литература. Да, христианская литература тоже стала выпускаться, но продавалась она почему-то в церковных лавках и специализированных магазинах. Потому что хозяева книжных развалов её также не стали брать на реализацию, как и классиков мировой литературы, мотивируя это тем, что она не имеет массового спроса.
В кинематографе случилось то же самое. Как только исчезла цензура, со всех экранов полился густой поток грязи во всех её проявлениях, тут и двусмысленные сюжеты, и раздевание и жестокость и беспринципность. Порой трудно понять, кто главный герой, милиционер, который ловит преступника, или главарь банды, который великодушно одаривает детский дом украденным у других людей имуществом.
Где же здесь духовность? Что случилось с нашей страной с нашими людьми? Духовность ли это, или нечто совсем другое?
Давайте мы как люди верующие сядем спокойно, откроем Библию и почитаем, что такое духовность. Для начала я предлагаю почитать из 2-й главы 1 послания к Коринфянам. Это интересное послание. Оно написано апостолом Павлом христианам города Коринфа, которые думали о себе, что они очень духовны, а на самом деле были абсолютно плотскими, душевными христианами, младенцами во Христе как называет их Павел. В этой 2-й главе он как мудрый полемист, устанавливает правила, по которым будет идти полемика с желающими защищать свою точку зрения на то, что духовно, а что не духовно.
Давайте прочитаем этот отрывок и в свете его постараемся понять, что всё-таки духовно, а что не духовно.
Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
(1Кор.2:6-8)
Давайте здесь остановимся и подумаем, о какой премудрости говорит им Павел?
Здесь он говорит о том, что вновь пришедшим в Церковь мы говорим об основах христианского вероучения, о жертве Христа, о покаянии, о спасении; но более зрелых людей мы обучаем более основательно, открывая скрытые на первый взгляд значения этих фактов вероучения.
Павел здесь не намекает на какое-либо кастовое различие между христианами, говоря о тайной премудрости. Различие состоит лишь в том, в какой стадии усвоения христианского вероучения они в данное время находятся. Трагедия христиан часто заключается в том, что они довольствуются познанием элементарных основ и остаются в этой стадии, в то время как они должны были бы напряженно сами продумать и решить для себя все важные вопросы христианского вероучения.
Павел употребляет здесь слово, имеющее техническое значение. В каноническом переводе Библии оно переведено так: "Но проповедуем премудрость Божию, тайную". Греческое слово мустерион обозначает нечто, значение которого ясно членам этого общества, но непонятно постороннему человеку. Павел как бы говорит: "Потом мы объясняем положения, понятные только тем, кто отдал свое сердце Христу".
Он настаивает на том, что такой метод обучения не связан с различием в умственных способностях верующих: это дар Божий, пришедший в мир с Иисусом Христом. Все наши открытия — не столько открытия нашего ума, сколько откровение Божие. Это, конечно, ни в коем случае не освобождает нас от ответственности прикладывать свои усилия. Лишь усердно занимающийся ученик может подготовиться к восприятию учения великого учителя. Именно таковы отношения между нами и Богом. Чем больше мы стараемся понять, тем больше Бог может показать нам. И этот процесс бесконечен, потому что сокровища Господа неисчерпаемы.
Давайте продолжим чтение это отрывка и перейдем к сути понятия — духовное — душевное. Как они соотносятся и как сообразуются друг с другом?
Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.
Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.
Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.
Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов.
(1Кор.2:9-16)
В этом отрывке содержатся положения фундаментальной важности.
Во-первых, Павел утверждает, что лишь Дух Божий может проявлять нам Бога. Он применяет здесь аналогию из жизни. У каждого человека есть ему одному присущие чувства, личные моменты и внутренние переживания, которые известны лишь ему одному.
Павел заявляет, что это верно и для Бога. В Боге обитают глубоко скрытые интимные чувства, известные лишь Его собственному Духу; и лишь Дух Божий может открыть нам истинное познание Бога.
Во вторых, Павел предупреждает, что даже в этом случае не каждому человеку оно доступно. Павел говорит, что он возвещает… "соображая духовное с духовным". То есть духовное должно возвещаться духовным людям. Он различает два типа людей: пневматос — человека, восприимчивого к Духу Божьему, жизнь которого направляется Духом, и психикос собственно человека природного, который по сути своей удалён от Бога и не имеет с ним духовной связи. Психе часто переводят как душа, но это не совсем точное значение этого слова. Собственно, оно означает основу плотской жизни. Все животные имеют психе: собака, кошка, любое животное, но оно не имеет пневмы. Психе — физическая жизнь, сближающая человека с любой живой тварью, а пневма как раз и отличает его от всех прочих живых тварей и роднит его с Богом.
В стихе 14 Павел говорит о человеке типа психикос. Это человек, живущий так, будто вся жизнь сводится только к ее физической стороне и помимо материальных и физических ценностей ничего не существует. Такой человек просто не поймет духовных ценностей жизни. Человек, считающий удовлетворение плотских потребностей самым важным в жизни, не поймет значение целомудрия. Тот, кто стремится копить материальные богатства, не сможет понять, что такое щедрость и великодушие, а человек, мысли которого никогда не выходили за пределы материального мира, никогда не сможет понять божественного.
Вот такое небольшое вступление написал Павел своим друзьям из города Коринфа, начиная свой очень важный и очень непростой разговор о духовном.
Давайте теперь и мы вслед за ним проследим является ли то, что у нас называется духовным, таковым действительно, по сути своей? Нет конечно.
Все эти разговоры о наших корнях, о великих свершениях прошлого, и мечтах о будущем, о нашем искусстве и культуре и о нашем великом историческом наследии, всё это душевное, человеческое, происходящее от естественных порывов души, таких как, ощущение прекрасного, любовь к Родине и желание лучшего будущего для своих детей. Всё это естественные проявления человеческой души, но никак не духа и к духовному не имеют никого отношения. В 11 стихе мы читаем о том, что у человека есть свой дух, человеческий. И этот дух становится способным понять истины Божьи, только тогда, когда Сам Дух Божий начинает открывать духу человеческому эти истины. А до того времени, вы хоть сто раз говорите человеку о плане спасения, о жертве Христе, о покаянии, всё это для природного, душевного человека будет не иначе как глупостью и бессмыслицей.
В Евангелии от Иоанна, в 16-ой главе, в 13-ой и 14-ом стихах мы читаем слова Господа Иисуса: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам".

Друзья мои, пока Дух Божий не покажет вам истинное положение Иисуса Христа, как Творца и Владыки Вселенной, Библия будет значить для вас очень мало. Вы ничего не поймёте в этой Книге, так как должно понимать. Она останется для вас закрытой Книгой. А те, кто пытались своим плотским умом дойти до понимания этой Книги, плодили страшные ереси и разделения в Церкви.
"Душевный человек" — этот тот, кто является сыном Адама, и, будучи рожден в этом мире, обладает греховной природой и склонностью творить зло. Более того, это единственное, на что способен такой человек. Причем даже тогда, когда такой человек творит добро, он действует, руководствуясь смешанными мотивами. Поэтому трудясь для Господа, мы всегда должны проверять себя и исследовать свои сердца, чтобы удостовериться, что нами двигают чистые побуждения.
Говоря о "духовном человеке". Павел говорит, что духовный человек "судит о всем", то есть понимает все. У него есть духовное разумение. Однако именно его духовное разумение и мешает остальному миру понять его самого, потому что душевные люди не могут понять, почему такой человек поступает так, как он поступает. В этом и есть разница между духовными людьми и людьми душевными.
А главная причина, по которой эти люди такие, какими они являются, состоит в их взаимоотношениях с Великой Книгой, Словом Бога. Для душевного человека — все, что сказано в этой книге — всего лишь глупость, тогда как духовный человек верно судит о Слове Бога и осознает его важность.
Теперь давайте постараемся понять, как взаимодействуют в человеке душевное и духовное.
Ведь если мы сотворены подобно Богу, то являемся, как и Бог троичными - дух, душа и тело. Как взаимодействую между собой дух, душа и тело человека? Нет ли между ними конфликтов?
До тех пор пока человек является душевным, а мы все по природе душевные люди, у него нет никаких конфликтов внутри себя. Он, если можно так сказать находится в гармонии сам с собой и с Обществом, которое его окружает. В его триумвирате - дух, душа, тело, — дух стоит на последнем месте и не имеет права голоса. Всем руководит душа, то уступая телу, то владычествуя над ним. Потому что есть люди тонко организованные и есть люди грубой материи. Тонко организованные люди имеют высокие порывы души; любят предаваться науке и искусству, ценят тонкие ароматы, красивые вещи и изысканную кухню. А люди более простые стремятся, прежде всего, обеспечить свои насущные потребности, а насытившись, начинают заготавливать впрок, чтобы потом перевести это в предметы роскоши, в которых ничего не понимают, но любят хвастать друг перед другом.
Но как только человек становится духовным, у него начинается конфликт с самим собой и с обществом. Духовным, человек становится тогда, когда внутри него поселяется Дух святой. В этом случае человек становится Божьим чадом. Такой человек "судит о всем", то есть он способен понимать все. Но при этом "о нем судить никто не может". То есть его самого люди не понимают. И тут начинается конфликт с обществом. Здесь "духовный человек" противопоставляется всем остальным, "душевным человекам". "Духовный человек" понимает божественные истины, которые скрыты от остальных людей, которые являются по определению, душевными
С появлением в человеке Святого Духа, его, человеческий дух выходит на первое место в этом триумвирате дух, душа, тело и становится ведущей силой в этой неразделимой сцепке, которая и называется - человек! Отныне дух человека, под влиянием Духа Божьего определяет что важно и что ценно для человека, жизненные удобства, или отказ от всяких удобств в пользу проповеди Евангелия. Чувство самосохранения вступает в конфликт с повелением от Бога идти и проповедовать туда, где не будут слушать, а возможно и убьют.
Если человек не спасен, неужели вы думаете, что для него весть о распятии будет казаться чем-то иным, кроме как бессмыслицей или глупостью. Неужели он не будет считать Того, Кто умер на кресте, потерпевшим поражение неудачником? И вместе с тем Бог говорит, что именно в этом состояли Его путь и Его мудрость — послать Своего собственного Сына умирать на кресте за нас, дабы мы с вами могли обрести спасение и довериться Ему. Если вы будете честны, то я думаю, что вы вынуждены будете признать, что все это действительно звучит очень нелепо. Но вы, будучи посланы Богом, будете продолжать настаивать на греховности мира и святости Бога, на требовании Бога, для каждого человека признать себя грешником и капитулировать перед Богом. Люди, естественно не хотят признавать себя грешниками и поэтому гонят, а порой и убивают Божьих посланцев, которые говорят им о правде и о суде. Поэтому человек духовный поневоле вступает в конфликт с обществом.
Но он также вступает в конфликт и с самим собой, потому что душа, отступив до времени на задний план, вовсе не успокаивается, а продолжает попытки взять власть над духом человека, заставить человека во всех своих поступках руководствоваться не Божьей волей, а защищать свои собственные интересы. Творить свою собственную волю.
Давайте рассмотрим механизм этой капитуляции духа перед душой или как ещё она называется в Библии - плотью.
В Послании к Галатам Павел пишет: Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал.3:3)
Как видим, бывают ситуации, когда верующие люди, вначале поступали по духу, но потом, под влиянием каких-то обстоятельств, вдруг решили прислушаться к своей плоти. А ведь это так просто. Ведь плоть не всегда говорит то, что не соответствует Божьим повелениям, наоборот, как было с Галатами, они начав верить в благодать и поступать по благодати, вдруг усомнились в правильности своих поступков и начали исполнять Закон, который был некогда дан Богом Израилю. Ведь можно для них найти оправдание, закон то ведь Бог дал!
Павел очень строго обличал эту Церковь, и возвращая её снова под владычество духа, говорил им: А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.
Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе. (Гал.3:11-13)
Как хорошо, что у них был такой пастырь как Павел. А что если у нас нет такого мудрого пастыря? Что если мы сами для себя и пастырь и наставник? И вот наступает момент, когда нам нужно что-то делать для Христа. Как мы поступим? Станем делать то, что считаем важным и полезным мы сами, или же обратимся к Богу и будем ждать когда Он ответит нам и будем стараться услышать именно Его ответ, не отвлекаясь на веления души и тела. Может быть, кто-то со стороны будет указывать, что нам следует делать, чтобы исполнить Божью волю, то и это будет неправильным. Человек духовный во всём должен стараться узнать волю Божью для себя и исполнять её, чего бы ему это не стоило. Он не станет менять своего решения, если даже ему будут говорить со стороны, что ему не нужно этого делать, потому что он, будучи уверен что дух Божий сообщил его духу что нужно делать в данный момент, будет делать именно это, а ни что иное.
На заре своей христианской жизни, я с увлечением пел в хоре и считал это очень важным и полезным служением в Церкви. Видя, как люди слушая пение хора, со слезами на глазах выходят вперёд для покаяния, я всё более и более убеждался в важности и полезности этого служения. И вот однажды, на одном общении, услышав как один из прихожан нашей Церкви, имеет прекрасный голос и слух и хорошо поёт, я стал убеждать его начать петь в хоре. На что он ответил, что есть и другие виды служения, и что он имеет уже своё служение, которое тоже важно и полезно для Церкви.
Он в то время занимался переводом литературы и самиздатом, а на сегодня является важным и ответственным служителем в деле христианского книгопечатания. А послушайся он меня и начни петь в хоре, он забросил бы своё служение, которое поручил ему Господь, и дело Божье было бы провалено. Конечно, Бог нашел бы другого человека на его место, но лично он потерпел бы большой урон в своей духовной жизни.
Поэтому мы, как люди духовные всегда должны стремиться узнавать, в чём есть воля Божья для нас, а узнав, верно и неукоснительно исполнять тот труд, к которому мы призваны Богом.
Итак, я хочу снова напомнить вам о разнице между человеком душевным, живущим по плоти, и человеком духовным, рождённым от Духа Святого.
Плотский человек живёт своим разумом, следуя порывам души и соображая веления плоти с велением разума, делает то, что ему представляется нужным и полезным в данный момент. Ему неведомы высокие планы и замысла Божьи, потому что его дух угнетён плотью и не может слышать голос Божий, поэтому, всё что ему говорят о благодати, о покаянии и спасении, он почитает глупостью и никчемностью. Он не может понять это своим плотски разумом, который не просвещён Богом и посему почитает то безумием. Его навсегда остаётся жить в оковах плоти и никогда не сможет ответить на призыв к покаянию, о чём очень верно написал апостол Павел во 2 Послании к Коринфянам: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
(2Кор.4:3,4)
Но когда Бог освещает разум и волю человека Своим Духом, тогда душевный человек начинает видеть свои грехи, свою невозможность исправить их собственными силами. Тогда он начинает видеть свою нужду в Спасителе и приходит к раскаянию и получает прощение. После чего Дух Божий поселяется в его сердце. А поселившись в нём, начинает общаться с духом человеческим, и начинает открывать ему тайны Божьи и вести его в вечные обители рая через боль, слёзы и скорби, непонимание и отвержение людьми этого мира, для которых закрыто благовествование врагом душ человеческих.
На пути его ждёт много опасностей, одной из которых является возвращение к плотскому, душевному состоянию, когда он начинает думать и поступать как люди этого мира. Поэтому всем нам, нужно очень внимательно смотреть за собой, как увещевает нас Павел: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.
Я желаю всем вам, а в первую очередь себе, всегда быть внимательным к тихому голосу Духа Святого, который один только в этом мире является гарантом нашего успешно следования тем путём, который может привести нас в Небесную Страну, где мы встретимся с нашим Спасителем и Богом.
Во всех жизненных ситуациях стараться поступать по духу, а не по плоти. Потому что мы люди духовные и у нас есть сила и власть называться и быть детьми Божьими.
Пусть Дух Божий всегда будет ясно звучать в наших умах и сердцах, чтобы мы могли различать, что есть духовное, а что душевное.

(Толкование на 1Кор. 2, 14-16)

Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется.

Душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым,– кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе,– кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому,– кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим. Яже Духа Божия – то, что предлагает премудрость Божия, Духом Божиим внушаемая, совершенно этому противоположно. Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить.

По такой противоположности требований духовной премудрости Божией и настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы принять и разуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого надобно душевному человеку перестать быть душевным, или, по крайней мере, возжелать сего. Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай. Когда Апостолы пошли на проповедь, чтобы возвещать яже Духа Божия и в наученых Духа Святаго, тогда они повсюду, особенно среди язычников, встречали преимущественно людей душевных. На чем же основывалась надежда успеха, когда душевный не приемлет яже Духа Божия? – На том, что как ни душевен кто, в нем сокрыт дух, который, под действием благодатного благовестия, возвышал голос в душевном человеке и понуждал его и слушать, и соглашаться на слышанное. И это в разной степени. У иного дух едва приходил в движение, у иного он восставал с такою силою, что тотчас совершалось и обращение. Но совсем душевный затыкал уши и бежал от проповеди Апостольской или восставал против нее. Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет.

Зане духовен востязуется . Востязуется – ανακρινεται – обсуждается. В ком не заглушены естественные движения и проявления духа, особенно страх Божий и совесть, тот, слушая Апостольское благовестие, находил в нем сродный элемент, приковывался к нему вниманием, обсуждал его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, прилеплялся к нему, веровал и обновлялся в таинствах. С сей минуты он уже не своим одним духом обсуждал яже Духа Божия, но и оживотворившею его и вселившеюся в него благодатию. Он вступал в область духовную и благодать Духа вводила его постепенно в ведение того, яже Духа Божия. И таковым-то лицом духовное собственно духовно востязуется. Естественный дух, возбужденный благовестием, востязывал духовное только вероятностию, чаянием, а этот востязует теперь яко действительное, обладаемое, вкушаемое.

Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется.

Сопоставляет Апостол кругозор духовного человека и человека душевного. Хотя он не называет последнего, но очевидно, что его он разумеет под немогущим востязывать духовного. Духовный, говорит, обсуждает, обозревает и определяет вся: свою область духовную он востязует, ибо в ней пребывает, почему и знает ее, как знают обыкновенно дом, в котором живут; и душевную область востязует и обозревает, и понимает, ибо хотя он не в ней уже, но знает ее хорошо, потому что столько томился под игом ее, знает все извороты душевности и все, на чем она опирается и куда метит, когда то или другое говорит, то или другое начинает. С первых слов он узнает душевного и духовного и соответственно тому распоряжается своим поведением в отношении к ним. Душевный же человек не может понять духовного ни с какой стороны, ибо то, в чем тот живет, для него неведомая земля. Видит только, что он не тот и что вместо того, чтоб в известном случае ожидать такого-то проявления в нем, является в нем совсем другое. И это для него непостижимо. Ни образа мыслей его, ни правил жизни понять и объяснить он себе не может. Для душевного человека духовный не понятен, не востязуется им. Тут бывает то же что, например, когда, в двух или трехэтажном доме человек, живший в нижних этажах, переходит в верхний. Он свой этаж хорошо знает, знает и нижние этажи, а те, которые живут в нижних этажах, и которым не удавалось побывать в верхних, ничего тамошнего не знают и судить о том не могут.

Святой Златоуст говорит: «Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему; а что к нему относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь, мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Ибо мы знаем, каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, какое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем ничтожность их, а будущие – вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, какое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий, переселившись отсюда а душевный не знает ничего такого».

Кто бо разуме ум Господень, иже изъяснит и? Мы же ум Христов имамы.

Причину приводит, по которой никто из душевных духовного человека понять и обсудить не может. Ибо, говорит, чтó в духовном человеке есть, тó есть ум Христов,– дух Христов, Христовы у него созерцания, Христовы расположения, Христовы силы, планы, надежды – все Христово. Христова же ума, ума Господня никто из душевных разуметь не может, так чтобы понятно было в нем все. Как этого никто из них не может разуметь, то не может разуметь и духовного, потому что у него тот же ум. Слова: иже изъяснит и ,– кто относит к уму Господню, так: кто знает ум Господень, чтоб ясно понимать его и согласовать с своими понятиями? (Феофилакт). Кто относит к духовному человеку, так: кто разумеет ум Господень, чтоб понять и обсуждать духовного человека? А в нас, духовных – Христов ум, то есть Господень. Главная мысль и при том, и другом разумении сих слов остается одна и та же: духовная область – с тем, что в ней содержится, и с лицами и предметами – недоступна для душевного человека: понять он в ней ничего не может, не только как она есть в себе, но и как открывается в лицах, духовно живущих.

Вот что говорит на это святой Златоуст:

«Ум Христов имамы ,– то есть мы знаем то, что в уме Христовом, чего Он хочет и что открыл нам. Так как Апостол выше сказал, чтó Дух открыл нам, то, дабы кто не отверг Сына, присовокупляет, что и Христос открыл, выражая не то, будто мы знаем все, что знает Христос, но что все наше знание не есть человеческое и потому подверженное сомнению, но есть знание ума Христова и духовное. Разумение, какое мы имеем, есть Христово, то есть познание, которое мы имеем о предметах веры, есть познание духовное, а потому действительно о нас судить никто не может, ибо человек душевный не может знать предметов Божественных. Посему Апостол и сказал: кто бо разуме ум Господень , утверждая, что наше разумение этих предметов есть Его разумение. И слова: иже изъяснит и – он прибавил не напрасно, но соответственно вышесказанным словам, духовный ни от единаго востязуется .– Видишь ли, как разнообразно он опровергает внешнюю мудрость и показывает, что духовный человек знает больше и лучше? Мы только таким образом (то есть имея ум Христов) можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас; а разум оказался недостаточным, потому что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть то, что выше нас.– Мы же ум Христов имамы ,– то есть духовный, Божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; Свое ведение Христос сообщил нашему разуму. И Христос Сам доказательством совершенного дружества представляет то, что Он открыл нам тайны: не ктому , говорит, вас глаголю рабы... вы друзи Мои есте... яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам, то есть вверил вам (Ин. 15, 14–15). Если же и одно только доверие служит знаком дружества, то помысли, какую любовь выразил Он, вверив нам тайны не на словах только, но сообщив их нам на самом деле. Устыдимся же; и если не слишком устрашает нас геенна, то пусть будет для нас страшнее геенны – оказаться непризнательными и неблагодарными к такому другу и благодетелю».

Энциклопедический словарь

1. МИР, а; мн. миры, ов; м. 1. Совокупность всех форм материи в земном и космическом пространстве; Вселенная. Происхождение мира. 2. Отдельная часть Вселенной; планета. Далёкие звёздные миры. Изучать марсианский мир. 3. Земной шар, Земля со всем… … Энциклопедический словарь

мир - I а; мн. миры/, о/в; м. см. тж. мировой, мирок, мирской 1) Совокупность всех форм материи в земном и космическом пространстве; Вселенная. Происхождение мира. 2) Отдельная часть Вселенной; планета. Далёкие звёздные миры … Словарь многих выражений

Душа, нутряк, душевный мир Словарь русских синонимов. внутренний мир сущ., кол во синонимов: 4 душа (59) … Словарь синонимов

внутренний мир человека - ▲ отображение индивидуальный, окружающий мир внутренний мир человека индивидуальное отражение внешнего мира; круг субъективных представлений; каждый человек живет в своем внутреннем мире. душевный мир. духовный мир. мирок. духовная сфера.… … Идеографический словарь русского языка

Дух, сердце, грудь. Дух бодр, плоть же немощна. Стеснилась грудь ее тоской. Пушк. И щемит, и ноет, болит ретивое. Кольц. . Ср … Словарь синонимов

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА - понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с жизнью вообще, а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего.… … Современный философский словарь

- — знаменитый поэт. ?. ДЕТСТВО (1783—1797) Год рождения Жуковского определяется его биографами различно. Однако, несмотря на свидетельства П. А. Плетнева и Я. К. Грота, указывающих на рождение Ж. в 1784 г., нужно считать, как и сам Ж.… … Большая биографическая энциклопедия

- (лат. Germania, от Германцы, нем. Deutschland, буквально страна немцев, от Deutsche немец и Land страна) государство в Европе (со столицей в г. Берлин), существовавшее до конца второй мировой войны 1939 45. I. Исторический очерк … Большая советская энциклопедия

- (Creangă) (1837 1889), румынский и молдавский писатель. Окрашенные народным юмором сказки и рассказы, автобиографическая повесть «Воспоминания детства» (ч. 1 3, 1880 83), рисующие душевный мир крестьянина и высмеивающие власть имущих. * * *… … Энциклопедический словарь

Книги

• Беседа о молитве. Как сохранить душевный мир и живую молитву в условиях современной суеты , Монах Константин. Все те советы, которые читатель найдет в этой книге, должны быть употребляемы благоразумно. Практическое их применение возможно лишь в совете с духовником или же втом случае, когда человек по…
• Как сохранить душевный мир , Авдеев Дмитрий. Дмитрий Александрович Авдеев - московский православный психиатр, психотерапевт, медицинский психолог, кандидат медицинских наук, профессор, директор Института проблем формирования…

Различение Душевного и Духовного человека (в себе самом прежде всего) чрезвычайно важно на пути тотальной трансформации личности, то есть осуществления конечных, высших смыслов и целей. Это путь возвращения из отдельной формы жизни к Самой жизни.

Опишу характерные черты Душевного и Духовного человека, подчеркнув, что в чистом виде эти типы практически не встречаются, а реально существует смешанный тип с различной степенью преобладания Душевного либо Духовного начала. Важно также то, что Духовное начало, пребывая в недрах Душевного, либо развивается, культивируется и начинает преобладать над Душевным (при благоприятных внешних и внутренних обстоятельствах), либо, затухая и заглушаясь бытовой и практической жизнедеятельностью, превращается в значимое, но незаполненное место во внутреннем мире человека, дающее ощущение неполноценной, несостоявшейся жизни и явной нехватки чего-то главного.

Душевный человек в своих жизненных устремлениях всегда ориентирован на обратную связь. Он как бы закольцован, потому что сам является и началом своей деятельности, и – после обретения результата деятельности – её концом и смыслом. Однако Душевный человек не всегда осознаёт эту закольцовку. Так, заботясь о детях или близких людях, вкладывая в них средства, силы и душу, он часто не обращает внимания на свои стереотипы, ограниченные ценностные ориентиры и примесь корыстных намерений.

Различные уровни эгоцентризма – от вульгарной корысти, до желания обрести покой в душе, находиться в гармонии с миром, заниматься самосовершенствованием и тому подобное, в огромной степени имеют Душевную компоненту.

Личность Духовного человека разомкнута, раскрыта для вхождения и заполнения её Большим, чем всё, что присутствует в её наличном бытии. Такая устремлённость за пределы личностного существования – благородна и истинна по своей природе, если обращена к святому, высшему и милосердному началу, пребывающему как в запредельной к видимому и невидимому миру бытийности (трансцендентности), так и в глубине сердца, сердцевине живущих (сравни: евангельское горчичное зерно, санскритский термин «хридайям» – место пребывания Атмана в сердцевине человека). Совестником этого глубинного контакта живущего с дающим жизнь началом является Совесть как различительное свойство души, отличающее дозволенное от недозволенного, и развитое настолько, насколько ум принимает возрастающие ограничения, выдвигаемые совестливым началом.

Поэтому вся жизненная вовлечённость, которая для Душевного человека имеет безусловную ценность, такая как работа, семья, друзья, обеспеченность, комфорт, личная обустроенность, для Духовного человека безусловной ценностью не является.

Для Духовного человека безусловную значимость имеет лишь сохранение сакральной связи с Сущим и Истинно Живым и соответствие своей деятельности этому. Вначале для поддержания этого требуются значительные усилия, противодействующие отвлекающим факторам мира и социокультурной агрессивности. Здесь уместно вспомнить образ духовного воителя, воина, сражающегося за Небесную Отчизну, Божью правду – с правдой и силой мира сего.

По мере духовного возрастания и взросления в сердце возникает постоянное трансцендирующее дыхание Духа истины, а весь окружающий мир воспринимается живущим и дышащим тем же, только не внимающим этому таинству.

В результате духовного становления существенно изменяется внутренняя ось «Мы» - «Они». Для Душевного человека в зависимости от уровня культуры «Мы» изменяется от узкого круга – семья, друзья, родственники, сослуживцы, до страны и нации. Для Духовного человека границы «Мы» размываются: вначале к «Мы» причисляются духовно близкие люди, остальные – это «Они». А затем «Мы» (Я) включает всё человечество и вообще всё существование.

Радость же сопровождает Духовного человека, поскольку он посвящает свою деятельность неэгоцентричной жизненности, действуя бескорыстно, поступая по совести, помогая ближнему, честно исполняя свои обязанности. Высшим же благом является благо богообщения в алтаре своего сердца.

Реализация описанных здесь положений занимает годы и годы жизни под новыми ценностными ориентирами. В немалой степени возрастанию в Духовном человеке способствует верность первой встречи с Ним в пространстве своего внутреннего мира. Сказав духовному призыву внутри себя «да», важно ежедневно помнить об этом, оберегать в череде повседневных забот. Тогда процесс возрастания приобретает саморазвивающийся характер, а человек, живущий так, и не могущий жить по-другому, является дваждырождённым (рождённым свыше). Для такого человека жизненный центр внимания, усилий и забот перешёл в духовное измерение.

Такую жизнь можно уподобить росту и развитию цветка. Бережное внимательное памятование соответствует солнечному свету, а отличение дозволенного от недозволенного и следование этому – выпалыванию сорняков. Жизнелюбие и оптимизм (любовь и надежда) – есть удобрение и влага для ростка. Расцветёт же он в своё время.